처음 보는 철학 텍스트- 독서력강화플랜

안녕하세요 독서 칼럼 쓰는 타르코프스키입니다.

 처음 보는 동물을 상상해 봅시다. 유니콘, 히드라, 드래곤 등 상상의 동물들은 우리가 잘 알고 있는 동물들을 조합하거나 변형해서 만들어지기 마련입니다. 가령 키메라는 사자의 머리, 염소의 몸통, 뱀의 꼬리를 가지고 있다고 묘사되죠. 이처럼 새로운 무언가를 접할 때에는 잘 알고 있는 것과 연결해서 이해하려는 노력이 필요합니다. 사자를 한 번도 본 적이 없는 사람에게, 키메라의 생김새를 설명하기란 거의 불가능할 것입니다.

 그래서 국어 공부를 할 때에도 배경지식이 거의 없거나 희박한 새로운 텍스트를 읽는 훈련이 필요합니다. 시험장에서의 낯설고 생소한 느낌을 체험할 수 있을 것입니다. 그 사고력 트레이닝에서 가장 좋은 도구는 역시 철학이라고 봅니다. 철학자들은 우리에게, 태어나서 한 번도 생각해보지 않은 방식으로 생각해보라고, 때로는 논리적으로, 때로는 문학적으로 요구합니다. 아프리카의 토착주의적 페미니스트 철학자들의 생각을 접해 볼 수 있습니다. 물론 진정성 있게, 그들의 논의를 시각화하고 구체화하고 예시를 떠올리며 읽어야 합니다.

아프리카 페미니스트 철학자들은 아프리카 철학이 주로 남성의 시각과 식민지적 유산에 의해 형성되어 여성 문제와 그 기여를 중대하게 간과해왔음을 강조해왔다. 나이지리아 철학자 소피 올루워레(Sophie Oluwole)의 지적에 따르면, 이러한 여성 소외는 단순한 주변적 문제가 아니라 아프리카 철학의 인식론적(epistemological) 및 존재론적(ontological) 기초에 실질적으로 영향을 미친다. 아프리카 철학 담론의 남성 중심적 특성은 성별 인식론(gendered epistemologies)과의 충돌을 제한하고, 이로 인해 학문이 포괄적이고도 종합적으로 진보하는 것을 방해한다. 탄넬라 보니(Tanella Boni) 등 페미니스트 철학자들은 철학적 사고에서 남성적 상상이 얼마나 우세한지 지적하며, 아프리카 철학이 모든 인간을 대변하는 데 실패했음을 밝히고 있다. 아프리카 철학 내 남성 지식인의 지배는 보수적이며 가부장적인(patriarchal) 이념을 지속시키며, 이는 식민지 시대와 그 이후 여성의 철학적 기여를 침묵시키고 소멸시켜왔다. 이러한 배제는 학계를 넘어 사회적, 정치적, 경제적 영역 전반에서 여성의 역할을 경시하며, 더 넓은 사회적 불평등을 반영한다. 아프리카 철학이 서구의 패러다임(paradigms)에 의존하는 것을 비판하는 것은 탈식민화(decolonization)의 필요성을 강조하며, 이러한 패러다임을 유지하는 것이 여성의 목소리와 경험을 지속적으로 소외시키는 방법 중 하나임을 지적한다. 페미니스트 철학자들은 학제 간 접근법(interdisciplinary approaches)을 통해 철학적 탐구를 아프리카 사회의 사회정치적 현실과 재연계(revise)하려 하며, 이로써 학문의 추상적 보편성을 문제 삼는다. 이는 모든 아프리카인의 다양한 생활 경험을 진정으로 반영하는 철학을 옹호하며, 인식론적 다양성과 포용성을 요구한다. 아프리카 페미니즘은 서구 페미니즘 개념의 보편성을 문제 삼으며, 맥락적이고 토착적인 틀(frameworks)의 중요성을 강조한다. 이러한 시각은 성별 편견을 비판하는 것을 넘어 아프리카 철학의 범위와 사명을 재정의하고 확장하려는 목적을 담고 있다. [Angelo, A. (2022, February 24). Women in African Philosophy. Oxford Research Encyclopedia of African History. ] 참조.

Q.

1. 아프리카 철학의 남성 중심적 특성은 여성의 철학적 기여를 무시하며, 이는 아프리카 사회 내 포괄적인 학문적 진보를 저해한다. (합당)

2. 아프리카 페미니스트 철학자들은 서구의 철학적 패러다임을 비판하며, 이러한 패러다임이 여성의 목소리를 침묵시키는 주요 원인이라고 주장한다. (합당)

3. 아프리카 페미니즘은 서구 페미니즘의 모든 개념을 받아들이며, 이를 통해 아프리카 철학의 보편성을 확립하려고 한다. (합당하지 않음)

4. 나이지리아 철학자 소피 올루워레는 여성의 철학적 기여를 크게 인정하며, 아프리카 철학이 항상 여성 문제를 중심으로 발전해왔다고 주장한다. (합당하지 않음)

이번에는 불교 철학을 보겠습니다.

학술 철학 내에서 불교 철학의 포섭은 구원론적 맥락과 합리성에 대한 헌신을 둘러싼 논쟁을 촉발한다. 바수반두, 나가르주나, 다르마키르티와 같은 저명한 인물들이 보여준 방법론은 21세기 초의 학술 철학에서 통용되는 고도로 정교한 접근법과 상당히 유사하다. 그럼에도 불구하고, 철학을 순수히 이성적 탐구로 한정짓고, 영적 목표와 연계한 관행을 폄하시하는 주류 철학자들 사이에서 여전히 저항이 존재한다. 비평가들은 불교 철학이 지향하는 구원론적 목적이 객관적 합리성을 저해할 수 있다고 주장하지만, 불교의 무아(anātman) 원리는 자아 중심적 관점을 해체함으로써, 주관적 편견을 넘어서는 포괄적 추론 방법으로 시야를 전환시킨다. 이러한 금욕적 헌신은 비합리성에 대한 비난과는 달리, 보다 공정한 철학적 탐구를 암시할 수 있다. 더욱이, 불교는 '나는 존재하지 않는다'는 원칙을 통해, 특히 아비다르마와 후대의 문헌에 나타난 논리적 엄밀성을 토대로, 깊이 내재된 실존적 공포를 극복하려 한다. 철학적 활동은 역사적 분쟁 속에서 중요한 방어 역할을 했으며, 브라만교의 반대에 대한 저항력을 증명하며, 전 인도에 걸친 추론 이론의 확립을 통해 강력한 철학적 담론의 발전을 촉진했다. 추가적으로, 불교는 철학적 탐구와 명상의 융합을 기반으로 인지적 및 정서적 습관의 변혁을 지지하며, 고통에서 벗어나는 것을 목표로 한다. 명상은 필수적이지만, 주관적 경험을 검증하기 위한 철학적 토대가 요구된다. 따라서 불교철학적 실천은 서양의 방법론과 유사하게 광범위한 분석과 합리적 판단을 포함하며, 엄격한 탐구를 촉진한다. 양 전통은 논리적 구조, 비판적 추론, 체계적 조사를 통해 본질적으로 인간의 인지적 구조와 융합될 수 있는 방식을 도입하며, 이는 학문적인 불교학자와 학술적인 주류 철학자 간의 협력이 필요함을 시사한다. 그러한 협력은 불교 철학을 광범위한 정전에 통합하여 이질적인 철학적 담론을 통해 양 분야를 강화할 수 있을 것이다. 결국, 불교 철학의 희석이 아니라 통합을 통해 새로운 해석적 관점을 제공함으로써, 학제적이고 문화 간의 교류에 기반한 글로벌 철학적 발전이 촉진될 수 있다. [Siderits, M. (2021, March 25). Buddhist Philosophy as Philosophy. Oxford Research Encyclopedia of Religion.] 참조.

Q.

1. 논리적 구조와 비판적 추론을 통해 불교 철학과 서양 철학은 인간 인지의 본질적인 구조에 접근하는 데 있어서 유사한 방법론을 공유한다. (합당)

2. 구원론적 맥락에서 접근하는 불교 철학은 주류 서양 철학의 관습을 반박하며 새로운 분석적 프레임워크를 도입한다. (합당)

3. 불교 철학의 무아 원리를 통해 불교 철학은 주체성을 더욱 강화하며 주관적 경험을 최우선으로 고려하는 방식을 채택한다. (합당하지 않음)

4. 불교 철학은 철저히 실용적인 목표를 가지고 있으며, 높은 수준의 학술적 논쟁과는 무관한 철학적 관행을 추구한다. (합당하지 않음)

다음으로는 죽음에 대한 철학적 의문을 살펴보겠습니다.

사람들에게 확실한 사실로 여겨지는 죽음은 일견 친숙하면서도 해를 알 수 없는 성격을 지니며, 다양한 철학적, 심리학적, 사회학적 영역에 심오한 의문을 던진다. 철학적으로 소크라테스는 철학이 곧 죽음을 준비하는 과정이라고 주장하며, 철학 교육의 중요성을 강조하였다. 이러한 철학과 죽음 간의 관계는 죽음에 대한 이해가 존재론적(ontological), 인식론적(epistemological) 관점뿐만 아니라 윤리적 헌신 및 교육적 노력에도 깊은 영향을 미친다는 점을 시사한다. 실존주의자들, 예컨대 키르케고르, 니체, 하이데거, 카뮈 등은 죽음과 관련된 존재론적 불안과 부조리를 탐구하며, 의식(consciousness), 주체성(subjectivity), 그리고 의미와 불멸에 대한 인간의 본질적 욕구를 검토한다. 하이데거의 '죽음을 향한 존재(being-toward-death)' 개념은 우리의 존재를 형성하는 데 있어 죽음의 중요성을 강조하며, 개인이 죽음과 끊임없이 씨름하는 상황을 조명한다. 또한, 키르케고르는 죽음과의 개인적이고 주관적인 대면을 통해 불멸이 주관성의 궁극적인 발달이라고 주장한다. 이에 반하여 에피쿠로스와 루크레티우스는 죽음을 탄생 이전의 무와 같은 것으로 보며, 두려워할 필요가 없다고 제안하며, 죽음에 대한 평온한 수용을 역설한다. 사회학적 맥락에서는 현대 서구 문화가 종종 죽음을 회피하려 하지만, 역사적 및 현대적 인물들은 이러한 기피를 공개적으로 도전함으로써 이견을 제기하고 있다. 교육적 차원에서는 죽음에 대한 이해가 감정적 및 인지적 반응을 관리하는 데 있어 교육 과정(curricula) 전반에 걸쳐 영향을 미친다. 사회문화적으로는 죽음에 대한 태도가 집단적 윤리 규범과 개인의 실존적 탐구에 지대한 영향을 미친다. 이러한 복합적 이론 속에서는 죽음이 인간의 조건, 가치 체계, 지식 탐구 등에 대한 근본적인 질문을 촉발하며, 궁극적으로 죽음의 확실성 속에서 우리 삶의 방식을 숙고하도록 유도함을 발견할 수 있다. 따라서 철학적 죽음 탐구를 교육에 통합함으로써 존재, 윤리 그리고 지적, 감정적 측면에서 죽음을 준비하는 데 있어 풍부하고 심층적인 이해를 제공할 수 있다. [Roberts, P. (2020, September 28). Philosophy, Death, and Education. Oxford Research Encyclopedia of Education. ]참조.

Q.

1. 하이데거의 '죽음을 향한 존재' 개념은 인간이 자신의 유한성을 인식함으로써 삶의 의미를 더욱 깊이 있게 탐구하게 된다는 것을 시사하며, 이는 죽음이 존재를 규정짓는 중요한 요소임을 보여준다. (합당)

2. 에피쿠로스와 루크레티우스는 죽음을 탄생 이전의 무와 동일시하며, 인간이 죽음을 두려워하지 않고 평온하게 수용할 것을 강조함으로써 죽음에 대한 공포를 극복할 방안을 제시한다. (합당)

3. 하이데거의 철학은 죽음을 공포스럽고 회피해야 할 대상으로 간주하며, 이를 통해 삶의 의미를 더욱 풍부하게 만들 수 있다고 주장한다. (합당하지 않음)

4. 현대 서구 문화는 죽음을 적극적으로 탐구하며, 이로 인해 죽음에 대한 새로운 사회적 규범과 윤리적 태도가 형성되고 있다. (합당하지 않음)

'인류세'라는 지질학적 용어를 둘러싼 철학적 논쟁도 있습니다.

인류세(Anthropocene) 개념은 그 해석의 유연함으로 인해 철학 및 사회과학 분야 전반에 걸쳐 중심 축을 형성해 왔으며, 이는 기술된 개념을 넘어서는 광범위한 규범적 함축(normative implications)을 내포한다. 인류세의 본질은 인간 행위가 초래하는 지질학적 규모의 변동을 제안하며, 이에 따라 역사적 분석 체계, 인간 행위의 본질, 그리고 그에 따른 책임에 대한 심층적 재평가를 요구한다. 사회과학 내에서의 인류세 이해는 생태 규제의 실패라는 병리적 문제를 드러내며, 또한 지구의 지질 생태적 기반(geoecological substratum)과 사회정치적 역사성(sociopolitical historicity)의 상호작용을 재구성해야 할 지침을 제공한다. 21세기에 들어, 이 개념은 단순한 역사적 관점을 넘어선 환경 담론의 중심 주제로 부상하였고, 현대 기술과학적 야망의 광범위한 함축을 탐구하는데 주목받고 있다. 따라서 인간 활동의 지질학적 확장은 사회와 환경 간의 역사적 상호작용을 재고(reconsider)해야 한다는 요구를 불러 일으키며, 이는 과학적 및 정치적 필연성의 주기적 변화로 명확히 드러난다. 서구 사회에서는 자원 최적화를 목표로 한 비판적 물질주의(critical materialism)와 자연의 내재적 가치를 재평가하려는 도덕적 접근 사이의 지속적인 이분법적 갈등이 존재한다. 제2차 세계대전 이후, 산업화에 따른 위험의 증가로 현대 비판과 기술적 민주적 관리의 필요성이 "위험 사회(risk society)"로 새롭게 부각되었다. 인류세 개념의 도입은 자연의 고유한 이분법을 재고하게 하는 규범적 변화를 촉진하였으며, 현대 생태 관리 패러다임의 도전을 불러일으켰다. 이는 기존의 신중성과 예방적 틀의 취약성과 한계를 드러내며, 새로운 정치적 개입의 필요성을 제기하였다. 생태적 임계점(ecological thresholds)에 맞서 생활 환경의 무결성을 유지하기 위해서는 재구성된 접근(reformed approach)이 요구된다. 이러한 지적 논쟁은 라투르(Latour)와 차크라바르티(Chakrabarty)와 같은 학자들에 의해 인간 역사와 지구 지질 맥락의 결합 필요성을 강조하고 있으며, 이는 "자본세(Capitalocene)"라는 대안적인 용어를 통해 보편적 인류세의 인류 중심적 주장에 도전하는 비판적 경제 이론에서도 나타난다. 그러므로 인류세는 생태적, 정치적, 과학적 논쟁의 전장이 되어 다양한 학문 분야의 상호작용을 통해 이 시대적 도전에 대응할 새로운 인식론적 어휘(epistemological lexicon)의 긴급함을 제기한다. [Dutreuil, S., & Charbonnier, P. (2023, May 24). Philosophy of the Anthropocene. Oxford Research Encyclopedia of Environmental Science. ] 참조.

Q.

1. 인류세는 인간 행위의 지질학적 영향을 통해 역사적 분석 체계를 재평가하도록 하는데, 이는 생태 규제 실패의 병리적 문제를 드러내는 한편, 사회정치적 역사성과의 상호작용을 필요로 한다. (합당)

2. 기술과학적 진보에 대한 광범위한 함축을 탐구하는 인류세 개념은 인간 활동과 관련된 다양한 역사적 상호작용을 재고하게 하며, 서구 사회에서는 자원 최적화와 자연의 내재적 가치 사이의 갈등을 명확히 드러낸다. (합당)

3. 라투르와 차크라바르티는 자본세를 통해 인간 행위의 세계적 영향을 탐구해야 한다고 주장하면서, 자연의 고유한 이분법을 재고한다. (합당하지 않음)

4. 인류세는 인간의 지질학적 영향을 역사적 분석 체계에 통합해, 지구의 지질 생태적 기반과 사회정치적 역사성의 상호작용을 재구성할 지침을 제공한다. (합당)

5. 자본세는 비판적 물질주의와 도덕적 접근 사이의 이분법적 갈등을 해소하면서, 산업화에 따른 위험의 존재를 무시한다. (합당하지 않음)

마지막으로, 공정성에 대한 논의를 보겠습니다.

공정성(Impartiality)이라는 개념은 다채로운 도덕적, 정치적 이론들 내에서 중요한 역할을 수행하며, 행위 및 규칙 결과주의(Act and Rule Consequentialism), 칸트주의 윤리학(Kantian Ethics), 흄의 일반적 관점(Humean General Point of View) 및 이상적 관찰자 이론(Ideal Observer Theory)에서 두드러지게 나타난다. 정치적 맥락에서는 공정성이 정의(justice)와 평등(equality)에 대한 헌신과 밀접하게 연결되며, 이는 사회 구조가 특정 집단에 임의로 혜택을 제공해서는 안 된다는 명령을 내포한다. 개인 간 상호작용에서는 공정성이 이기적 동기가 배제된 공정한 대우를 요구한다. 그러나 공정주의자와 편파주의자 사이의 논쟁은 지속적인 의견 차이를 드러내는데, 공정주의자는 모든 개인의 도덕적 가치를 동등하게 인정하는 반면, 편파주의자는 개인적 관계, 삶의 프로젝트, 국가에 대한 충성심, 그리고 국가가 자국민에게 지는 특정 의무의 중요성을 강조한다. 이러한 상반된 관점은 도덕적 및 정치적 결정에서 공정성의 역할과 범위에 대해 지속적인 의문을 제기한다. 도덕 이론은 결과주의적 요구를 통해 익명의 가치를 최대화함으로써 공정성을 옹호한다. 하지만 실질적 상황에서는 자신의 자녀를 낯선 사람보다 우선시하는 것과 같은 직관이 공정주의 교리에 반박하는 경우가 빈번하다. 정치적으로는 국가가 모든 개인의 복지를 동등하게 고려해야 하는지 아니면 자국민의 이익을 우선시해야 하는지에 대한 논쟁으로 이어진다. 공정성의 이론적 매력을 현실적 요구와 조화시키기 위해서는 의미 있는 개인 및 국가 관계를 육성하는 데 필요한 편파성을 인정하는 보다 정교한 공정성 정의가 필요할 수 있다. 현재 학계에서는 공정성의 맥락적 적용 가능성과 도덕적 중요성을 이해하며, 그 원칙과 현실 세계의 책임을 균형 있게 유지하려는 진전을 시도하고 있다. [Newey, C. (2022, September 15). Impartiality in Moral and Political Philosophy. Oxford Research Encyclopedia of Politics. ] 참조.

Q.

1. 공정주의자는 모든 개인의 도덕적 가치를 동등하게 인정하며, 이는 특정 집단에게 특별한 혜택을 제공해서는 안 된다는 사회 구조의 원칙과 밀접하게 연관된다. (합당)

2. 공정주의자는 공정한 대우를 위한 이기적 동기 배제를 강조하면서도, 국가의 자국민에 대한 특정 의무를 반대한다. (합당하지 않음)

3. 이상적 관찰자 이론에서는 국가가 자국민보다 외국인의 복지를 우선시해야 한다고 명시한다. (합당하지 않음)

4. 공정성은 규칙 결과주의와 칸트주의 윤리학 등을 통해 사회 구조에서 특정 집단의 불이익을 방지하고 있으며, 이는 정의와 평등에 대한 헌신과 연결된다. (합당)

5. 공정성의 개념은 도덕적 및 정치적 결정에서 다양한 관점을 허용하나, 자신의 자녀를 우선시하는 일은 공정주의 교리에 위배된다. (합당)

오늘은 여기까지입니다. 철학이라는 도구를 잘 활용해서 사고의 틀을 확장하고 건설해 나아가시길 바랍니다.

읽어주셔서 감사합니다.